मेरा अंतःकरण कहाँ है?

 

कभी-कभी मैं सोचता हूँ कि क्या इतिहास केवल उन्हीं लोगों को याद रखता है जो जीत गए, या फिर वह चुपचाप उन लोगों को भी याद रखता है जिन्होंने तब खड़े होने का साहस दिखाया, जब बाकी सब मौन थे।

पिछले कुछ दिनों से एक प्रश्न मेरे हृदय का पीछा नहीं छोड़ रहा है—

हम कहाँ हैं?

एक ईसाई के रूप में नहीं।

एक जेसुइट के रूप में नहीं।

किसी धर्म विशेष के सदस्य के रूप में भी नहीं।

बल्कि एक मनुष्य के रूप में।

जहाँ भी मेरी नज़र जाती है, मैं लोगों को अपने-अपने बोझ उठाते हुए देखता हूँ। कोई शोक में है, कोई भूखा है, कोई अपने भविष्य को लेकर भयभीत है, और कोई ऐसा है जिसकी आवाज़ कोई सुनना ही नहीं चाहता। चाहे वह हिन्दू हो, मुसलमान हो, सिख हो, ईसाई हो, बौद्ध हो या किसी भी धर्म से न जुड़ा हो—उसका दुःख सबसे पहले मानवीय है, उसके बाद वह किसी पहचान का हिस्सा बनता है।

और मैं स्वयं से बार-बार पूछता हूँ—

ऐसे समय में मेरा विश्वास मुझसे क्या अपेक्षा करता है?

डॉ. भीमराव रामजी आंबेडकर ने हमें याद दिलाया था कि अधिकार तभी तक सुरक्षित रहते हैं, जब तक लोग न्याय की रक्षा करने का साहस रखते हैं। उन्होंने केवल नारे नहीं दिए, बल्कि एक उत्तरदायित्व दिया—"शिक्षित बनो, संगठित हो, संघर्ष करो।" यह केवल एक राजनीतिक आह्वान नहीं था; यह मानव गरिमा और समानता की रक्षा का आह्वान था। उनके शब्द आज भी हर पीढ़ी से प्रश्न पूछते हैं।

कुछ समय पहले मैंने एक सामाजिक कार्यकर्ता की बात सुनी जिसने मुझे भीतर तक झकझोर दिया। उसने केवल एक प्रश्न पूछा—

"जब कठिन समय आता है, तब ईसाई कहाँ होते हैं?"

आप उस कथन से सहमत हों या नहीं, लेकिन मैं उस प्रश्न से बच नहीं पाया। उसने मुझे दूसरों से पहले अपने ही अंतःकरण के सामने खड़ा कर दिया।

फिर मेरे भीतर एक और प्रश्न उठा—

क्या वास्तव में मसीह का अनुसरण करने का अर्थ केवल मिस्सा में भाग लेना, प्रार्थना करना और संस्थाओं की रक्षा करना है?

या फिर इसका अर्थ इससे कहीं अधिक गहरा है?

जब मैं सुसमाचार पढ़ता हूँ, तब मुझे ऐसा व्यक्ति दिखाई नहीं देता जो अपने आराम को बचाने में लगा हो। मुझे वह व्यक्ति दिखाई देता है जिसने दुःख की ओर कदम बढ़ाए, उससे भागा नहीं। यीशु बार-बार उन्हीं लोगों के साथ खड़े हुए जिन्हें समाज ने भुला दिया था, जिन्हें बाहर कर दिया गया था, जो घायल थे और टूट चुके थे। उनकी गवाही सत्ता बचाने की नहीं थी; उनकी गवाही प्रेम के प्रति निष्ठावान बने रहने की थी।

तब मुझे लगा—

डॉ. आंबेडकर ने जो कहा...

उस सामाजिक कार्यकर्ता ने जो पूछा...

और हम, जेसुइट तथा ईसाई होकर क्या कर रहे हैं...

इन तीनों प्रश्नों के बीच कहीं न कहीं मेरा अपना अंतःकरण भी खड़ा है।

मुझे लगता है कि यदि किसी मूल्य के लिए खड़ा होना पड़े, तो हमें जोखिम उठाना चाहिए। त्याग करना चाहिए। यदि आवश्यकता पड़े तो किसी बड़े उद्देश्य के लिए अपना जीवन भी अर्पित करने का साहस रखना चाहिए। और सबसे बढ़कर—प्रश्न पूछने चाहिए।

आख़िर हम केवल ईंटों और सीमेंट से बनी संस्थाओं या चर्च की रक्षा क्यों कर रहे हैं?

हम ही तो चर्च हैं।

हम ही वे लोग हैं जिनसे ये संस्थाएँ जीवित हैं।

यदि हम ही मौन हो जाएँ, तो फिर इन दीवारों का क्या अर्थ रह जाएगा?

आज मैं देखता हूँ कि समाज के हर वर्ग के लोग—हिन्दू, मुसलमान, सिख और अनेक अन्य—अपनी-अपनी तरह से एक-दूसरे के साथ खड़े हैं। लेकिन मेरे मन में बार-बार एक प्रश्न उठता है—

इस पूरे संघर्ष में ईसाई कहाँ हैं?

जब ज़रूरत सामने खड़ी है, तब हम पीछे क्यों खड़े हैं?

क्या इसलिए कि आत्महत्या करने वाले बच्चे हमारे अपने बच्चे नहीं थे?

या इसलिए कि भूख हड़ताल पर बैठे लोग हमारे परिवार के सदस्य नहीं हैं?

लेकिन याद रखिए...

वह दिन भी आ सकता है जब हमें दूसरों की आवश्यकता पड़ेगी, और तब वही लोग हमसे पूछेंगे—

"जब हमें आपकी ज़रूरत थी, तब आप कहाँ थे? अब हम आपके लिए क्यों खड़े हों?"

उस दिन शायद हम मानवता को दोष देंगे।

जबकि प्रश्न मानवता का नहीं, हमारे अपने मौन का होगा।

यदि यीशु आज हमारे बीच होते, तो मुझे पूरा विश्वास है कि वे लोगों के लिए अपना जीवन देने को तैयार होते। क्योंकि यह केवल ईसाइयों का प्रश्न नहीं है, न ही किसी एक धर्म का। यह मूल्यों का प्रश्न है। यह एक उद्देश्य का प्रश्न है। यह राजनीति का नहीं, बल्कि साक्षी बनने का प्रश्न है।

मुझे मालूम है कि मैं केवल तत्त्वज्ञान का एक विद्यार्थी हूँ। लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि मैं प्रश्न पूछने से डरूँ। यदि आवश्यकता पड़ी, तो मैं देश के प्रधानमंत्री से भी प्रश्न पूछूँगा, शिक्षा मंत्री से भी। जो होना होगा, वह होगा। मैंने अपना जीवन एक बुलावे (Vocation) के लिए समर्पित किया है। फिर मैं केवल चुपचाप खड़ा होकर सब कुछ देखता क्यों रहूँ? मैं केवल दर्शक बनकर क्यों रहूँ?

लोगों की चिंता करने के लिए समाजसेवक होना आवश्यक नहीं है। यदि हम बार-बार यही कहते रहे कि "यह हमारा काम नहीं है," तो एक दिन बहुत देर हो जाएगी। तब हमें एहसास होगा कि जब हमारे पास अवसर था, तभी हमें खड़ा होना चाहिए था। इतिहास कभी उन लोगों का इंतज़ार नहीं करता जो सुविधा के खत्म होने के बाद साहस दिखाते हैं।

यदि किसी बड़ी त्रासदी को रोकना है, तो हमें साथ आना होगा। हमारे पास युवा कार्यक्रम आयोजित करने का समय है। हमारे पास बैठकों के लिए समय है। हम Magis की बात करते हैं। हम न्याय की बात करते हैं। हम डॉ. आंबेडकर के "शिक्षित बनो, संगठित हो, संघर्ष करो" के संदेश को दोहराते हैं। हम ईसाई मूल्यों पर भाषण देते हैं। लेकिन फिर भी मेरे भीतर एक प्रश्न गूँजता रहता है—

हम चुप क्यों हैं?

मुझे हमेशा यह बात याद रहती है कि चर्च केवल उसकी इमारतों के कारण चर्च नहीं है। चर्च उसके लोगों से जीवित रहता है। यदि लोग ही नहीं रहेंगे, तो उन विशाल इमारतों का क्या करेंगे? हमारे पूर्वजों ने महान उद्देश्यों के लिए संघर्ष किया। अनेक जेसुइटों ने भी दूसरों की सेवा करते हुए अपना सम्पूर्ण जीवन अर्पित कर दिया। यदि उन्होंने केवल अपनी सुरक्षा चुनी होती, तो शायद आज हम उनकी कहानियाँ कभी सुन ही नहीं पाते।

एक घटना ने मुझे भीतर तक झकझोर दिया।

मैंने महाराष्ट्र के सांगली की एक वृद्ध दादी को देखा, जो अकेली दिल्ली के जंतर-मंतर तक पहुँची थीं। न कोई राजनीतिक पद, न कोई बड़ा मंच, न कोई सुरक्षा। केवल अपने पोते-पोतियों के भविष्य की चिंता।

वे निर्भय होकर खड़ी थीं और कह रही थीं—

"मेरे नाती-पोते दुःख झेल रहे हैं। मुझे जवाब चाहिए।"

फिर उन्होंने कहा—

"मेरी बात याद रखना। जो भी हो जाए, मैं यहाँ से नहीं जाऊँगी। चाहे बैठने की जगह मिले या न मिले, खड़े रहने की जगह मिले या न मिले, सोने की जगह मिले या न मिले—जब तक मेरे बच्चों को उनका अधिकार नहीं मिलेगा, मैं यहीं रहूँगी। अब मेरे धैर्य की सीमा समाप्त हो चुकी है।"

सच कहूँ, उस वृद्धा ने मुझे साहस का अर्थ फिर से सिखा दिया।

उम्र ने उन्हें कमजोर नहीं बनाया।

प्रेम ने उन्हें मज़बूत बना दिया।

मैं जानता हूँ कि बहुत से लोग इन बातों में शामिल नहीं होना चाहते। मैं यह भी जानता हूँ कि स्वयं ईसाई समुदाय के भीतर भी अनेक विभाजन हैं। लेकिन मैं बार-बार स्वयं से पूछता हूँ—

हम कब तक बँटे रहेंगे?

कितने वर्ष बीत गए। कितनी पीढ़ियाँ गुजर गईं। फिर भी हम उन्हीं दीवारों के भीतर कैद हैं जिन्हें हमने स्वयं खड़ा किया।

शायद अब समय आ गया है कि हम अपने मतभेदों से पहले अपनी मानवता को याद करें।

तत्त्वज्ञान का विद्यार्थी होने के नाते मैं अक्सर सोचता हूँ कि जिन महान दार्शनिकों को हम पढ़ते हैं, यदि वे आज के समाज को देखते, तो क्या करते?

क्या वे भी चुप रहते?

या वे भी असुविधाजनक प्रश्न पूछते रहते?

शायद दर्शनशास्त्र का सबसे बड़ा कार्य उत्तर देना नहीं, बल्कि उन प्रश्नों को जीवित रखना है जिन्हें समाज दबा देना चाहता है।

और अंततः मैं फिर उसी निष्कर्ष पर लौटता हूँ—

हमारे मूल्य हमारे शब्दों से नहीं, बल्कि हमारे कर्मों से दिखाई देने चाहिए।

यदि हमारा विश्वास प्रेम सिखाता है, तो वह प्रेम दिखाई देना चाहिए।

यदि वह न्याय सिखाता है, तो न्याय दिखाई देना चाहिए।

यदि वह करुणा सिखाता है, तो करुणा भी दिखाई देनी चाहिए।

अन्यथा हमारे शब्द हमारी गवाही से कहीं अधिक ऊँचे सुनाई देंगे।

हम अक्सर कहते हैं—

"कोई न कोई कुछ करेगा।"

लेकिन इतिहास हमेशा तब बदला है, जब किसी साधारण व्यक्ति ने अपने आप से एक अलग प्रश्न पूछा—

"मेरी ज़िम्मेदारी क्या है?"

यही प्रश्न आज भी मेरे भीतर गूँजता रहता है।

शायद हर सार्थक यात्रा यहीं से शुरू होती है—

न निश्चितताओं से...

न विचारधाराओं से...

बल्कि अंतःकरण से।

यह लेख किसी व्यक्ति, किसी समुदाय या किसी संस्था के प्रति क्रोध से नहीं लिखा गया है।

यह उन मूल्यों की चिंता से लिखा गया है जो हमें वास्तव में मनुष्य बनाते हैं।

शायद हम सभी को एक क्षण रुककर स्वयं से कुछ प्रश्न पूछने चाहिए—

क्या हम केवल दर्शक बनते जा रहे हैं, जबकि जीवन हमें किसी का पड़ोसी बनने के लिए बुला रहा है?

क्या हम अपनी सुविधा की रक्षा, अपनी करुणा से अधिक सावधानी से कर रहे हैं?

क्या हमारी पहचानें इतनी बड़ी हो गई हैं कि हमारे सामने खड़ा इंसान हमें दिखाई ही नहीं देता?

यदि आज मसीह हमारे बीच चल रहे होते, तो वे किसके साथ खड़े होते?

क्या वे सत्ता के गलियारों में दिखाई देते?

या फिर उन लोगों के बीच, जिनकी आवाज़ कोई सुनना नहीं चाहता?

क्या वे उन लोगों के साथ चलते, जिन्हें समाज ने भुला दिया है?

क्या वे भूखों के साथ बैठते?

क्या वे रोते हुए परिवारों के आँसू पोंछते?

क्या वे अन्याय के विरुद्ध अपनी आवाज़ उठाते?

मुझे लगता है, उत्तर हम सभी जानते हैं।

और शायद सबसे असुविधाजनक प्रश्न यह है—

जब इतिहास इस पीढ़ी को याद करेगा, तब क्या वह यह लिखेगा कि हमने अपने मूल्यों के बारे में केवल भाषण दिए...

या यह कि हमने उन्हें अपने जीवन में उतारकर दिखाया?

क्या हमारी प्रार्थनाएँ केवल हमारे होंठों तक सीमित रहीं...

या वे हमारे कर्मों में भी दिखाई दीं?

क्या हमारा विश्वास केवल चर्च की दीवारों के भीतर जीवित था...

या फिर उसने सड़कों पर, पीड़ितों के बीच, और संघर्ष कर रहे लोगों के जीवन में भी साँस ली?

मैं किसी क्रांति का नेता नहीं हूँ।

मैं केवल दर्शनशास्त्र का एक विद्यार्थी हूँ।

लेकिन यदि दर्शन ने मुझे एक बात सिखाई है, तो वह यह है कि सही प्रश्न पूछने का साहस कभी नहीं खोना चाहिए।

और यदि मेरे विश्वास ने मुझे एक बात सिखाई है, तो वह यह है कि प्रेम कभी निष्क्रिय नहीं होता।

प्रेम चलता है।

प्रेम सुनता है।

प्रेम खड़ा होता है।

प्रेम जोखिम उठाता है।

और यदि आवश्यकता पड़े...

तो प्रेम अपना जीवन भी दे देता है।

शायद यही मसीह का सबसे बड़ा संदेश था।

और शायद यही वह संदेश है, जिसे हम आज सबसे अधिक भूलते जा रहे हैं।

इसलिए मैं इस लेख को किसी निष्कर्ष के साथ नहीं, बल्कि कुछ प्रश्नों के साथ समाप्त करना चाहता हूँ—

यदि कल कोई पीड़ित व्यक्ति मेरे सामने खड़ा हो, तो क्या मैं उसकी ओर बढ़ूँगा?

यदि अन्याय मेरे दरवाज़े तक आ पहुँचे, तो क्या मैं चुप रहूँगा?

यदि मेरे विश्वास की परीक्षा केवल शब्दों से नहीं, बल्कि मेरे साहस से ली जाए, तो क्या मैं उसमें सफल हो पाऊँगा?

और सबसे बढ़कर—

क्या मैं वास्तव में वही जीवन जी रहा हूँ, जिसका दावा मैं अपने विश्वास के माध्यम से करता हूँ?

क्योंकि अंततः...

ईश्वर हमारे शब्दों को नहीं, हमारे जीवन को पढ़ते हैं।

रोहन ब्रह्मणे एस.जे.
दर्शनशास्त्र का विद्यार्थी